BUSHIDO EL CAMINO DEL GUERRERO

Síntesis de Bushido 

El espiritu del Bushido mas que los combates de sables se trata de la via del sable “todo hombre que solo aprende técnicas el sable  no puede esperarsobrevivir largo tiempo y menos incluso esperar obtener una verdadera maestría”.

 El Bushido impone unas reglas para que el hombre aprenda a “Desaprender” el uso del sable y a su imagen volverse más puro, inmutable y sereno. Las reglas absolutas del busshido intervienen en todos los minutos de la vida en el autentico samurai 

Conjunto innumerable de reglas que no deja ningún comportamiento exterior ni interior

  

  En realidad este bushido, cuyo origen se remonta antes de la época del establecimiento del shogunato (1192), con los preceptos  guerreros del clan de los minamoto, ha tenido una influencia considerable sobre el espíritu y las costumbres de los japoneses.

Pero hablar de Bushido es referirse a las tres edades del mismo

Bushido  guerrero antiguo       

(Kyubano  Michi), Vía del arco  y del caballo. Su origen se remonta al inicio de la rivalidad entre sus clanes Taira y Minamoto ; hacia el siglo  XI y se prolonga hasta el fin de las guerras interiores (1600)

 Bushido reformado

Amalgama de confucionismo, Shinto y Budismo, que aparece al inicio del Shogunato de los Togugawa (1603) y no fue codificado con el nombre de Bushido hasta el siglo XVII

Bushido Moderno

Tras la restauración del régimen imperial en el inicio de la era Meiji (1868)

La palabra Bushido está hecha de la contracción de Buchi (guerrero)  y Do (vía moral)

Bushido significa “la vía del guerrero”

Tradicionalmente la vía era lo que conjugaban en un todo al hombre y el ser.

   El Código era una entidad jurídica  a la que conviene voluntariamente o por fuerza mayor. La vía ofrecía, además, un perfeccionamiento  constante e ilimitado de sí mismo; el código, en cambio, era limitado determinado y definido para todos.

    El Bushido, pues se trata del producto, tardíamente denominada, de una larga herencia de preceptos  Shinto, Búdico, Confucianos, Nacionales, Chinos o derivados de severos usos de un pueblo rural.

   En el curso de los siglos, numerosos libros desarrollaron los menores detalles, las cualidades inherentes a la vía del guerrero.

Los  más conocidos en el Budo Shonshin Shu, o lecturas elementales sobre el Bushido, escrito  por un Samurai erudito, Daidoji Yuzan (1639-1730) y el Buke Sho Hatto, escrito por demanda del shogun Tokugawa Fayasu y su sucesor a fin de codificar los comportamientos respectivos de los Bushi o Buke y de los nobles de la corte.

   El Koyo  Gunkan (inicios del siglo XVII) Comprendían una veintena de volúmenes y atribuidos a Kosaka Danjo Nobumasa. La obra propone como modelo a Takeda Signan, gran samurái y señor  de la provincia de Kiasshu, que no obtuvo jamás una derrota. “toda batalla iniciada debe ser ganada” es la idea del Gunkan

Bushido

El verdadero coraje consiste en vivir cuando es justo vivir, morir cuando es justo morir.

Soñar con la muerte con la conciencia  vida de los exigen el honor de un samurái (sobrepesar cada palabra antes de pronunciar); cuestionarse antes de responder si lo que va a decirse es cierto

Comer con moderación, evitar la voluptuosidad

Tras la tareas cotidianas, acordarse de la palabra”Muerte”,  no dudar en colocarla en el corazón.

Respetar la regla: “Del Tronco y las Ramas”: olvidarlas es no llegar a comprender jamás lo que es la virtud.

Un hombre que desconoce la virtud no es samurái. Para todo hombre los padres son como el tronco de su propio cuerpo , el mismo es  ramas consanguínea de sus padres

Un samurái se constituirá en hijo y sujeto fiel. No dejar nunca a sus soberanos, aunque el número de sus adeptos de 100 a 10, 10 a 1.

En tiempo de guerra el testimonio de su lealtad consistirá en situarse si es preciso antes las flechas enemiga sin hacer caso de su vida

Lealtad, espíritu de justicia, bravura son las tres virtudes de un samurái.

Un Samurái,  mientras duerme, no colocara sus piernas en dirección de su soberano, o incluso cuando maneje su lanza.

Si oye hablar de su soberano o si el mismo habla, debe olvidarse si esta acostado

El halcón no ataca las presas cuando esta muerto de hambre. Al igual un Samurái utilizará un mondadientes dando a entender su  saciedad incluso cuando no haya comido

Si en la guerra un Samurái pierde el combate y se haya obligado a defender su cabeza, manifestara ardientemente su nombre ante el enemigo y morirá sonriendo sin ninguna vil desaprobación

Siendo gravemente herido, sin ninguna posibilidad de salvación, hablara correctamente a sus superiores y sus padres y morirá con sangre fría, dándose  perfecta cuenta del estado de su herida.

  

  

TORI

Parte 2

El Bushido

En la tradición japonesa, el bushidō (武士道) es un término traducido como "el camino del guerrero". Muchos samurai (o bushi) entregaban sus vidas al bushidō, un código estricto que exigía lealtad y honor hasta la muerte. Si un samurai fallaba en mantener su honor podía recobrarlo practicando el seppuku (suicidio ritual). El bushidō es un código ético particular. En su forma más pura, el bushidō exige a sus practicantes que miren efectivamente hacia atrás al presente desde el momento de su propia muerte, como si ya estuvieran muertos. Esto es particularmente verdadero en las formas más tempranas del bushidō o budō.

Las ferreas doctrinas que se desprenden del bushidō propiciaron el trato brutal y denigrante que las autoridades japonesas otorgaron a los prisioneros de guerra, tanto civiles como militares, durante la Segunda Guerra Mundial. Una de las cosas que enseña el bushido es el abosluto desprecio por el enemigo que se rinde, puesto que esto es un deshonor que hace preferible la muerte.

Se reconocen en el bushidō siete virtudes asociadas:

義 - Gi - Rectitud (decisiones correctas): Sé honrado en tus tratos con todo el mundo. Cree en la justicia, pero no en la que emana de los demás, sino en la tuya propia. Para un auténtico samurai no existen las tonalidades de gris en lo que se refiere a honradez y justicia. Sólo existe lo correcto y lo incorrecto.

勇 - Yuu - Coraje: Álzate sobre las masas de gente que temen actuar. Ocultarse como una tortuga en su caparazón no es vivir. Un samurai debe tener valor heroico. Es

absolutamente arriesgado. Es peligroso. Es vivir la vida de forma plena, completa, maravillosa. El coraje heroico no es ciego. Es inteligente y fuerte. Reemplaza el miedo por el respeto y la precaución.

仁 - Jin - Benevolencia: Mediante el entrenamiento intenso el samurai se convierte en rápido y fuerte. No es como el resto de los hombres. Desarrolla un poder que debe ser usado en bien de todos. Tiene compasión. Ayuda a sus compañeros en cualquier oportunidad. Si la oportunidad no surge, se sale de su camino para encontrarla.

礼 - Rei - Respeto: Los samurai no tienen motivos para ser crueles. No necesitan demostrar su fuerza. Un samurai es cortés incluso con sus enemigos. Sin esta muestra directa de respeto no somos mejores que los animales. Un samurai recibe respeto no solo por su fiereza en la batalla, sino también por su manera de tratar a los demás. La auténtica fuerza interior del samurai se vuelve evidente en tiempos de apuros.

誠 - Makoto - Honestidad: Sinceridad absoluta Cuando un samurai dice que hará algo, es como si ya estuviera hecho. Nada en esta tierra lo detendrá en la realización de lo que ha dicho que hará. No ha de "dar su palabra" no ha de "prometer" el simple hecho de hablar ha puesto en movimiento el acto de hacer. Hablar y hacer son la misma acción.

名誉「名譽」 - Meiyo - Honor: El auténtico samurai solo tiene un juez de su propio honor, y es él mismo. Las decisiones que tomas y cómo las llevas a cabo son un reflejo de quien eres en realidad. No puedes ocultarte de ti mismo.

忠義 - Chuugi - Lealtad: Para el samurai, haber hecho o dicho "algo", significa que ese "algo" le pertenece. Es responsable de ello y de todas las consecuencias que le sigan. Un samurai es intensamente leal a aquellos bajo su cuidado. Para aquellos de los que es responsable, permanece fieramente fiel. Las palabras de un hombre son como sus huellas; puedes seguirlas donde quiera que él vaya.

Algunos personajes importantes en la creación y desarrollo del bushidō son: Miyamoto Musashi o Yamamoto Tsunetomo.

El bushido actúa también de base espiritual para aquellos soldados que cometieron ataques kamikaze durante la Segunda Guerra Mundial. Por esta razón muchas artes marciales con raíces en el bushidō fueron prohibidas durante la ocupación estadounidense tras la guerra.

1.- EL BUSHIDO COMO SISTEMA ÉTICO

BU-SHI-DO, significa literalmente Militar- Caballero-Camino. Era el código de principios morales que los caballeros debían observar tanto en la vida diaria como en su profesión.

No era un código escrito sino que fue transmitido por los caballeros oralmente y con su ejemplo, aunque existieron unas pocas máximas que han corrido de boca en boca o han salido de la pluma de un guerrero o sabio muy conocido. Fue establecido no por obra de un cerebro creador, sino que fue el producto orgánico y siglos de experiencia militar.

A principios del siglo XVII, se promulgaron ciertos Estatutos Militares (BUKE HATTO) , pero sus trece breves artículos se referían en su mayor parte a matrimonios, castillos, federaciones, etc. .y solo ligeramente aludían a reglas didácticas. No se puede decir que estos estatutos sean el origen del BUSHIDO, sino que más bien habría que remontarse a principios de la época feudal, pues el BUSHIDO es una consecuencia del feudalismo. El feudalismo en Japón coincide con la subida al trono de YORITOMO a finales del siglo XII.

Cuando se inauguró oficialmente el feudalismo, la clase profesional de guerreros adquirió naturalmente una posición prominente. Estos guerreros eran conocidos con el nombre de SAMURAI, que significa guardias ó acompañantes.

Se adoptó también en el uso común una palabra japonesa, BU- KE ó BUSHI (Caballeros Guerreros) .Formaron una clase privilegiada y debieron ser en su origen una raza ruda que hizo de la guerra su profesión.

Como consecuencia de estar siempre en luchas continuas y pertenecer a diversas tribus, sintieron la necesidad de tener unas reglas de conducta en común, las cuales fueron el primitivo origen del BUSHIDO. De ahí que se le defina también como un código de deberes patrióticos- militares, extendido a todas las actividades de la vida, que exigía rígida obediencia, caballerosidad, frugalidad, pobreza honrosa, virilidad auténtica, conducta virtuosa, respeto a la tradición, voluntad de vida y acción, yal mismo tiempo disposición para sacrificar su propia vida.

Los actos de los SAMURAI, constituyen la historia heroica del Japón.

2.- FUENTES DEL BUSHIDO

El SAMURAI tenia que enfrentarse a diario con el problema de la muerte, ya que las continuas guerras requerían el matar ó ser matado y el único apoyo que le sostenía ante tal dilema era la Religión. Por esto la Religión juega un papel primordial en el BUSHIDO, siendo su principal fuente.

De todas la Religiones existentes en el Japón, fue el BUDISMO ZEN la que más impregnó BUSHIDO, aunque también influyeron el SINTOISMO y el CONFUCIONISMO.

BUDISMO ZEN

Existe una tradición de que el ZEN se originó en el momento en que el BUDA logró su penetración suprema en los misterios de la vida, aquella noche en GAYA, en el siglo V antes de Cristo. Esta penetración fue integrándose a lo largo de una línea de veintiocho patriarcas, hasta llegar a un cierto BODHIDHARMA. Dicen los anales, que esta penetración pasó de uno a otro sin ninguna clase de escrituras ó enseñanzas doctrinarias, sino que fue pasando secretamente de espíritu a espíritu, comprensible solamente para aquella persona que estaba lo bastante desarrollada como para captar la iluminación de su Maestro.

Mientras este "Mensaje Secreto" se iba traspasando, los seguidores de BUDA se distribuyeron en muchas sectas diferentes que terminaron en dos divisiones principales: MAHAYANA (El gran vehículo de la Ley) e HINAYANA (el vehículo menor) .

Geográficamente el HINAYANA está confinado a la parte Sur de Asia (Ceilán, Birmania, Siam) , mientras que el MAHAYANA fue hacia el Norte (China, Tíbet, Mongolia, Corea y Japón) .

La forma ZEN de BUDHISMO fue introducida por primera vez en China por BODHIDHARMA en el año 527 después de Cristo. No se conoce en la India y es probable que el propio BODHIDHARMA se la sugiriese a los chinos, quienes la desarro lIaron hasta hacerla llegar a su forma actual.

Después de la muerte de BODHIDHARMA, le sucedieron cinco patriarcas del ZEN, el último fue HUI NENG. A partir de entonces perdió su carácter eminentemente Indio y quedó transformado por la mentalidad china que era ,más práctica.

Será ahora (713-1367) , cuando el ZEN alcance su mayor nivel, coincidiendo con la edad de oro de la cultura china, casi todos los maestros del ZEN vivieron este periodo.

Cuando la civilización china empezó a decaer, emigró el ZEN hacia Japón, donde su cultura estaba empezando a florecer. Será el monje TYIEN TYAI (1141-1215) , quién estableció monasterios en KYOTO y KAMAKURA bajo el patronato Imperial, introdujo en el Japón en 1190 la Escuela ZEN. La otra gran Escuela de ZEN es SOTO, introducida en 1227 por el genio de DOGAN (1200-1253) , que estableció el gran monasterio de EIHEIJI, rehusando sin embargo aceptar favores imperiales.

El ZEN parte por supuesto de que los inconvenientes son más útiles al hombre que el camino llano, de que la pobreza estimula más las energías que la opulencia, de que las adversidades endurecen más el carácter que la felicidad. Aportó un sentido de tranquila confianza en la suerte, una sumisión pacífica a lo inevitable, esa compostura estoica frente al peligro ó la calamidad, ese desdén hacia la vida y esa familiaridad hacia la muerte.

Toda esta doctrina llegó a Japón como se ha dicho anteriormente, poco después de iniciarse al era KAMAKURA, cuando el dictador militar YORITOMO y sus SAMURAIS arrebataron el poder que estaba en manos de la nobleza decadente. Esta coincidencia histórica, proporcionó a la clase militar de los SAMIRAI, un tipo de BUDISMO que les resultaba muy atractivo por sus cualidades prácticas y terrenales y también por su moralidad sencilla y directa. Así surgió la particular forma de vida llamada BUSHIDO, el TAO del guerrero, que consiste esencialmente en la aplicación del ZEN a las artes de la guerra.

SINTOISMO

Lo que el BUDISMO-ZEN no pudo dar, el SINTOISMO lo ofrecía en abundancia. La lealtad al Soberano, la veneración a la memoria de loS antepaSadoS, el amor filial, que ningún otro credo predica, fueron inculcados por las doctrinas Sintoístas, oponiendo la pasividad al carácter un tanto arrogante de loS SAMURAIS.

Los dogmas del SINTOISMO corresponden a dos caracteres dominantes en la vida emocional del pueblo Japonés:

PATRIOTISMO y LEALTAD.

Recordemos que el SINTOISMO, religión autóctona del Japón, ya en la Mitología Japonesa está impregnada del espíritu SHINTO, como lo demuestran los documentos más antiguos encontrados: KO JI KI (Crónicas de las cosas antiguas) y el NIHON SHOKI (Crónica del Japón).

CONFUCIONISMO

Doctrina estrictamente ética. Las enseñanzas de CONFUCIO fueron el manantial más copioso para el BUSHIDO. Su enunciado de las cinco relaciones morales entre Amo y Servidor, padre e hijo, marido y mujer, hermano mayor y hermano menor, y entre amigos, no fue más que una confirmación de lo que el instinto de la raza había reconocido antes de que los escritos de CONFUCIO, fueron importados de China. El carácter tranquilo, benigno y sabio en su manifestación verbal de sus preceptos político-moral, se adaptaba exactamente a los SAMURAIS que formaban la clase dirigente. Su tono aristocrático y conservador se ajustaba a la exigencias de estos hombres de clase guerrera.

Después de CONFUCIO, MENCIO ejerció una inmensa autoridad sobre el BUSHIDO. Sus teorías energéticas y fórmulas democráticas se avenían

extraordinariamente a los espíritus sentimentales y hasta fueron peligrosas y subversivas para el orden social existente, de aquí que sus obras estuvieron durante largo tiempo en

entredicho. Sin embargo, las palabras espirituales de MENCIO, hallaron sequro albergue en el corazón de los SAMURAIS.

3.- CIRCUSTANCIAS HISTORICAS EN EL NACIMIENTO DEL BUSHIDO

Durante el periodo medieval japonés, era el BUDISMO, el espíritu que sostenía a los nobles japoneses. Así FUJIWARA MICHINAGA, gobernante que controlaba todo el país, no deseaba más que "una muerte feliz y volver a nacer en el cielo", y murió cantando el nombre sagrado de AMIDA BUDA. Más tarde, el BUDISMO fue popularizado por las sextas IKKO y NICHIREN, y la fe Budista llegó a arraigarse muy profundamente en el pueblo japonés, tanto que, si su fe se encontraba en peligro, se revelaban hasta contra sus gobernantes políticos.

Una gran comunidad budista, cuyo centro se encontraba en el templo de HOGANJI, se opuso a los deseos de ODA NOBUNAGA (1534- 1582) de someter a todo el país bajo su mando, aunque era uno de los grandes héroes de la historia Japonesa, era conocido por su gran crueldad. Por esto, los componentes del Templo HOGANJI, sabían lo que les esperaba si su rebelión fracasaba, no obstante se atrevieron a arriesgar sus vidas, por su fe, como los mártires cristianos en Europa, lo que demuestra el arraigo de la fe Budista en estos hombres.

Pero el resto del pueblo se encontraba en un conflicto al tener que elegir entre su fe y los mandatos que la clase dominante exigían, ya que ODA NOBUNAGA, TOYOTOMI HIDEYOSHI (1536-1598) Y TOKUGAWA IEYASU (1542-1616) pretendían unificar el país gradualmente con una política de supresión destruyendo toda oposición. Así el Budismo se debilitó poco a poco hasta el punto de quedar supeditado a los políticos.

Bajo la supervisión del gobierno TOKUGAWA, fueron establecidas las famosas "LEYES PARA LOS TEMPLOS", requiriendo a las sectas Budistas un juramento de fidelidad al Gobierno. Solo la secta NICHIREN, resistió hasta el final, hasta que fueron oprimidos o forzados a mantener su fe oculta. Otras sectas Budistas tomaron parte en el programa del Gobierno TOKUGAWA administrando los pueblos granjeros. Una vez subyugadas las sectas Budistas, el gobierno presentó una escuela de CONFUCIONISMO SOGAKU a las gentes como su nuevo código de vida.

Los monjes Budistas que se introdujeron en el Japón a principios del siglo XII, se habían mantenido dentro de sus templos hasta la segunda mitad del siglo XVI, no apareciendo fuera de sus monasterios. Fueron FUJIWARA SEIKA y HATASHI RAZAN quienes sacaron a los monjes al exterior. Querían dar a conocer a las gentes lo que habían aprendido en los templos. El SOGAKU que enseñaban contenía principalmente los fundamentos de las relaciones humanas.

Estos fueron la base de un nuevo orden social, que convenientemente coincidía con la dirección en que se movía el gobierno TOKUGAWA. Por otra parte RAZAN fue el

consejero personal de TOKUGAWA, con una confianza tal que las leyes de RAZAN para cuarteles militares se hicieron fundamentales en la regulación del gobierno militar.

RAZAN estaba muy influenciado por las teorías del CHU HSI, filósofo chino del siglo XII, conocido en Japón como SHISI, por lo que a partir de entonces SOGAKU RAZAN fue llamado SHU SHIGAKU. Sus teorías se hicieron oficiales en el gobierno.

Como la nueva sociedad estaba basada en las enseñanzas del SHU SHIGAKU y como habían tomado sus ideas de los monjes tenían que demostrar que su doctrina era superior al BUDISMO. No querían admitir que esta venia de los Templos Budistas, puesto que su finalidad era despreciar al Budismo, debido a que este valoraba la vida después de la muerte, despreciando la vida real. Como resultado de esto la relaciones entre gobernante y el pueblo, el padre y el hijo, marido y mujer, etc. .no tenían sentido.

El gobierno, que había establecido "LAS LEYES PARA LOS TEMPLOS" subordinando la Religión a la política acogió bien esta idea antibudista.

Estas enseñanzas Neoconfucionas, se difundieron rápidamente entre los SAMURAIS y entre todas las clases sociales. De todas maneras había problemas que no podían ser resueltos ni siquiera por el SHU SHIGAKU. Uno de estos problemas era el de la muerte. Los SAMURAI se preguntaban, ¿Para qué eran soldados, sino para luchar o al menos para estar preparados para la lucha? Si luchaban, como era su deber, tenían que enfrentarse al miedo a morir. El choque de las espadas con el enemigo en el campo de batalla, significaba matar ó ser matado. La gente normal solo tenían que pensar en la muerte en ocasiones muy especiales, pero era una preocupación diaria para el SAMURAI.

¿Que fortalecía el corazón del SAMURAI bajo estas condiciones? Un código de vida llamado BUSHIDO, "las leyes del SAMURAI", que no daba importancia a la muerte, dando un gran valor, al honor, a la lealtad, a la obediencia. y por todas estas virtudes, el SAMURAI luchaba, aunque a veces le costara la vida.

Japón ha sido cuna de los más diversos métodos de combate con y sin armas a lo largo de muchos siglos. Concretamente, las Artes Marciales a mano vacía han recibido multitud de nombres, tales como: Jûjutsu, Aikijutsu, Chikara Kurabe, Kempo hô, Kôshi no mawari, Shinhaku, Torite o Yawara, por citar algunos ejemplos. Salvo algunas escuelas de Yawara, Jûjutsu y Aikijustu la mayoría de estos métodos desaparecieron parcial o completamente. Del arte del que hoy nos ocupamos, el Kiaijutsu, se sabe muy poco, incluso en Japón, y son contadas las escuelas que enseñan este sofisticado apartado del combate sin armas.